Não sabemos se a carta, inédita, que hoje damos à estampa chegou a ser enviada ao seu destinatário, pormenor, ainda assim, de pouca importância atendendo ao seu conteúdo intrínseco. O leitor está perante um dos mais importantes documentos, que conceber se possa, para a história do movimento da Filosofia Portuguesa no último meio século. As clivagens que atravessaram a geração a que se convencionou chamar do 57 não são inteiramente desconhecidas. A posição assumida nesta missiva pelo filósofo da razão poética é sumamente esclarecedora quanto à ideia que faz daquele movimento, concebendo-o, na senda de Sampaio Bruno e de Álvaro Ribeiro, como a-confessional ou heterodoxo, num quadro de livre-pensamento.         

Carta a Francisco Moraes Sarmento por mor da revista Leonardo

Estremoz

14-11-88

Exm.º Sr. Director da revista Leonardo

e meu caro Francisco

Profundos laços de fraternidade por um lado e de amizade por outro, o nome de Leonardo e o que ele deve implicar de fidelidade a José Marinho e a Álvaro Ribeiro explicam que, até agora, a presença do meu nome entre os “mentores” da Revista que v. dirige não tenha sido contestada por mim. A sua comunicação, durante o jantar do dia de São Martinho ou do deus Marte, fez “estalar as castanhas” no familiar estrépito das brasas e no esplendor das mónadas divergentes: o senhor bispo fulano de tal advertiu a Revista por um dos seus administrativos sobre o perigo, já visível, de ela se tornar um órgão do anticlericalismo. Admirei, na altura, o nobre destemor do seu espírito, quando declarou que a Leonardo não está nem estará ao serviço de instituições, sejam elas a Universidade ou a Igreja. Dado, porém, que o referido administrativo (Pinharanda Gomes) é um dos principais mentores da Revista é de supor que a minha colaboração tenha sido visada na advertência episcopal: a intriga, no nobre sentido da palavra de relação a três, estabeleceu-a o autor desse livro sub-reptícia e subversivamente antipatriótico História da Filosofia Hebraica.

No Correio da Manhã de Domingo leio agora o anúncio do terceiro número da Leonardo, com uma nota em que o meu nome aparece associado ao de Pinharanda Gomes e ao de Bigotte Chorão. O relevo dado nesse número à carta a Francisco Costa constituiu uma cedência às instituições episcopais.

Estes factos, até porque são factos, não constituem, porém, o decisivo. Eles apenas significam o proveito que os adversários do livre-pensamento podem tirar da confusão estabelecida pela conversão final ao catolicismo do pensador “obreiro”, desviando subtilmente a interpretação da sua filosofia da linha de impulso que Álvaro Ribeiro situou em Sampaio Bruno. Tudo está aqui neste desvio subtil. Não me parece que a orientação geral ou dominante da Revista possa, sem contradição, incluir entre os filósofos de filosofia portuguesa Sampaio Bruno, aceitando o ensino de Álvaro Ribeiro que o dá como “fundador”, isto é, como aquele que estabeleceu os princípios que fundam essa mesma filosofia.

Essa foi a razão secreta que me levou a recusar o seu convite de escrever, para o primeiro número, sobre o autor do Porto Culto, enviando-lhe, em substituição, um artigo sobre Leonardo Coimbra que logo provocou a censura eclesiástica, através da carta de Barrilaro Ruas. Nos livros que até agora publiquei e nos escritos que se vão dispersando por revistas e jornais deixei claramente expressa uma interpretação de filosofia portuguesa de raiz brunina e, por isso, incompatível, no domínio da religião, da política e do ensino com a que é dominante entre vós.

Ficar-lhe-ei, pois, muito grato se o vir obrigado a não incluir nas próximas publicações da Revista o meu nome. Não significa isto que me recuse a responder à segunda carta do Barrilaro Ruas.

                                                                                              Abraça-o com sincera amizade

                                                                                                              António Telmo            

Publicamos hoje o ensaio com que Pedro Martins colaborou no volume, recentemente publicado e já aqui amplamente divulgado, Miguel Real 40 anos de Escrita: Literatura, Filosofia e Cultura.     

A casa das mil portas:

Miguel Real e a Filosofia Portuguesa

Pedro Martins

Nota prévia

O presente texto tem o propósito exclusivo de homenagear o escritor e filósofo Miguel Real. Pede-se de antemão ao leitor o favor de nunca o perder de vista, mesmo quando, pela dialéctica desenvolvida nas suas páginas, o homenageado delas pareça estar momentaneamente distante, ou até ausente. As críticas nele dirigidas a autores notados, laureados e até incensados na ara do reconhecimento público não terão outro propósito senão o de melhor enfatizar, pelo fulgor do contraste, e em termos do maior louvor, a excepcional atitude ética e teorética de Miguel Real perante o segundo azimute do seu subtítulo: quem, despido de preconceitos, e à margem do canibalismo cultural que ele tão bem tem sabido denunciar, quiser entender a essência do movimento da Filosofia Portuguesa, pode começar por ler os livros do autor de A Morte de Portugal.          

I. A atitude lamentável de uma parte significativa da intelectualidade portuguesa perante o movimento da Filosofia Portuguesa – e, mais amplamente, em face da catena aurea da Escola Portuense em que este se insere – pode ser ilustrada pelo capítulo IV do livro Uma Admiração Pastoril pelo Diabo (Pessoa e Pascoaes), de António M. Feijó, intitulado “Teixeira de Pascoaes”. Nele se surpreende uma ignorância clamorosa do que tal movimento seja, eivada, para mais, de um insofrido acinte. Vale a pena ver de perto, com certa demora, o que o autor ali afirmou, pois que a sua atitude se ache, precisamente, nos antípodas da que depois se encontrará na obra de Miguel Real, num contraste precioso, por iluminante.

Considera Feijó que três factores afectam «a legibilidade da obra de Pascoaes», visto que esta: a) «é ameaçada por uma noção corrente do que é «poético», em que a característica maior do poético é a presença da «metáfora», sendo aqui a metáfora, de modo vago, qualquer figura reconhecível pelo leitor»; b) «parece igualmente afetada por uma dicção poética regressiva e pré-moderna que levou Pessoa, não obstante a sua perceção da magnitude de Pascoaes, a descrevê-lo como sofrendo de “pouca arte”»; c) e «alguns dos seus textos mais conhecidos» foram «assiduamente glosados por uma série de discípulos menores que neles em parte fundaram a débil construção derivativa apelidada “Filosofia Portuguesa”»[1].

Não enuncia o autor quais os escritos pascoalinos sobre os quais terá incidido esta contínua glosa; mas, em seguida, depreende-se estarem em causa os «textos exotéricos», pois que, segundo ele, se constituam estes como «evangelho» dessa «religião inferior» que, a seus olhos, vem a ser a «“filosofia portuguesa”»[2]. Contra semelhante estado de coisas, pernicioso para a «legibilidade» da obra do vate, sugere-se então

«uma regra simples: tudo o que Pascoaes escreveu deve ser lido de modo literal, não dissolvido na interpretação, como tropo ou símbolo. A radicalidade conceptual e poética dos seus textos só assim é percetível. Ler literalmente os seus textos não é incompatível com o reconhecimento de um papel decisivo da «imaginação», se o que neles se exprime for, como é o caso, um adquirido cognitivo, uma intuição metafísica do autor. O objeto destas intuições, inesperadas e de uma audácia inigualada por qualquer contemporâneo, é cosmológico e poético. Por exaltante que seja para o leitor, o belo de que é expresso é a beleza de um conteúdo belo, o seu modo de existir, a sua forma de expressão».[3]

Qual seja este conteúdo, parece o ensaísta dizê-lo logo depois, de modo sintético e terminante: «Pascoaes é precisamente um gnóstico. O seu sistema é rigoroso, nada heteróclito. Se considerado de um ponto de vista normativo, o sistema, tal como neste capítulo o descrevo, é um compêndio de heresias»[4]. Importa, contudo, precisar que um tal sistema, na visão do autor, parece emergir exclusivamente das cinco biografias por Pascoaes publicadas entre 1934 e 1945, em que se encontra «disperso»[5].

Pascoes é efectivamente um gnóstico. Nada que na Filosofia Portuguesa há muito se não saiba. Em apontamento de publicação póstuma, afirma António Telmo, discípulo directo e dilecto de Álvaro Ribeiro:

«A genealogia de Pascoaes é como se segue:

O Canto da Pérola dos Actos de Tomé gerou Prisciliano, este gerou Dinis e Isabel e as festas do Espírito Santo, Dinis e Isabel geraram Luís de Camões e a sua Ilha, Luís de Camões gerou Sampaio Bruno e os Cavaleiros do Amor, Teixeira de Pascoaes é um deles.»[6]

Helder Macedo, universitário insuspeito de vinculação, ou sequer proximidade, ao movimento da Filosofia Portuguesa, teve o mérito sage de não dissociar a literatura de um Bernardim Ribeiro do esoterismo, o que lhe veio a propiciar a composição do notável ensaio Do significado oculto da Menina e Moça, de tão fecundo diálogo com os estudos de hermenêutica camonina, praticamente coevos, de António Telmo e Fiama Hasse Pais Brandão. Nesse estudo, e no contexto que é o seu, se declara, a dado passo, que «o Hino da Pérola deve ser visto como um modelo arquetipal do ensino gnóstico»[7]. Hino ou Canto, como Telmo de modo diverso traduz, são o mesmo relato, de que Macedo, decisivamente, lançou mão:

«A aproximação estilística entre a abertura do Hino da Pérola e da Menina e Moça já de si sugere a possibilidade de que a novela encerre um significado esotérico semelhante. Porque de que encerra algum significado esotérico não pode haver dúvidas: o próprio Bernardim o indica em vários comentários cuidadosamente integrados na tessitura da história.»[8]        

O facto de António Telmo não haver mencionado Bernardim Ribeiro na genealogia de Pascoaes não significa, porém, que dela o tenha excluído: Camões é um marco suficientemente poderoso para nele, como num símbolo, se poder polarizar toda uma época. Mas o que aqui mais importa frisar é precisamente a tradição que, como transmissão e recepção de um conhecimento, se consubstancia na correspondente cadeia.

Na sua obra sobre A Corrente Idealístico-Gnóstica do Pensamento Português Contemporâneo – Antero, Pascoaes, Pessoa, Ângelo Alves considera sucessivamente o movimento da Renascença Portuguesa, o movimento da “Filosofia Portuguesa” e o Movimento Internacional Lusófono e a Nova Águia como os três momentos altos da corrente mencionada no título do livro. À semelhança do que sucederá no estudo de Feijó, o autor de Santo Agostinho foi ali objecto, se bem que em moldes diversos, de uma especial atenção, e ainda aqui a par de Pessoa (e de Antero).

A leitura de Ângelo Alves, sobre ter o mérito de relevar a cadeia tradicional que, a partir da Renascença Portuguesa, vincula os sucessivos movimentos contemporâneos nela inscritos, não lhe desconhece a antiguidade das suas raízes; e, por isso mesmo, o autor assinala, aborda e caracteriza sumariamente o esoterismo das inúmeras correntes gnósticas, ainda que dele naturalmente se distancie e divirja pelo prisma crítico da ortodoxia católica tradicional.

Um dos erros graves em que António M. Feijó incorre advém precisamente de desconhecer, não compreender ou recusar-se a aceitar que Teixeira de Pascoaes (e o movimento da Renascença Portuguesa em que o poeta pontificou), por um lado, e o movimento da Filosofia Portuguesa, por outro, se inscrevem orgânica e essencialmente numa mesma cadeia tradicional, de que constituem sucessivos elos solidários. A tradicionalidade dessa cadeia está referida a um conhecimento ou a uma sabedoria que se constitui como objecto da tradição (no sentido forte acima proposto), em que avultam, e porventura predominam, referentes matricialmente gnósticos, pese embora o corpus transmitido neles se não deva considerar esgotado. Vale a pena considerar o seguinte excerto do livro de Ângelo Alves:

«A corrente filosófica dos “metafísicos heterodoxos” da contemporaneidade portuguesa, que qualificámos de idealístico-gnóstica, não se constitui como tal, nem é partilhada em continuidade, senão a partir de 1912, com a fundação do movimento da Renascença Portuguesa. Aí se acumulam as afinidades com o passado, os ideais e propósitos comuns. A sua identificação e auto-reconhecimento acontecem apenas a quando da discussão acerca do problema da “Filosofia Portuguesa”, levantado por Álvaro Ribeiro e pelos discípulos de Leonardo Coimbra da primeira e da segunda geração. Por eles são identificados, como precursores, Antero de Quental e Amorim Viana; como fundador, Sampaio Bruno; como mestres, Leonardo Coimbra, Guerra Junqueiro, Teixeira de Pascoaes, Teixeira Rego: todos ligados à cidade do Porto, física ou culturalmente, dando origem à posterior denominação de “Escola Portuense”, constituída por eles e pelos continuadores, já assinalados, do segundo e do terceiro momento alto da sua história.»[9]

Na recensão que na revista Suroeste dedicou a Uma Admiração Pastoril pelo Diabo (Pessoa e Pascoaes), António Cândido Franco pôde muito justamente observar que o seu autor nunca leu Álvaro Ribeiro, pois o filósofo de A Razão Animada pouca atenção prestou a Teixeira de Pascoaes e seria grave dá-lo como discípulo deste, ao passo que José Marinho, «esse, sim, dedicou-lhe muita leitura, mas sem “capturar”, sem se fazer servil, e sempre acima de debilidades»[10]. É deveras certeiro o modo como Cândido Franco mostra e demonstra o «erro de juízo» do ensaísta. Note-se, aliás, na sua senda, que para a geração dos discípulos de Álvaro e de Marinho, Pascoaes, sendo um poeta e um filósofo admirado e amado, não constitui propriamente uma referência obsidiante. António Telmo elegeu Camões como o poeta de eleição da sua hermenêutica e António Quadros concentrou maiormente a sua atenção em Fernando Pessoa, enquanto Afonso Botelho, Pinharanda Gomes (em colaboração com Dalila Pereira da Costa) e António Braz Teixeira, posto que à Saudade hajam dedicado notáveis estudos, não consagraram de modo autónomo qualquer monografia à vida, à obra e ao pensamento do vate do Marão – à semelhança de um Orlando Vitorino.

Sendo exacto, como António Cândido Franco aduz, que Álvaro Ribeiro pouca atenção (entenda-se: no que deixou escrito) prestou a Teixeira de Pascoaes (por comparação, notadamente, com as páginas mais copiosas que dedicou a Bruno ou a Leonardo), deve-se, todavia, sublinhar que o filósofo, em poucas linhas, declarou com uma enorme lucidez o que de mais essencial e mais importante haveria a dizer:

«À Tradição chamou Teixeira de Pascoaes Saudade, e nessa alegorização ou mitificação foi o poeta extremamente feliz. Não só porque encontrou uma palavra inconfundível e intraduzível. Mas também porque a tradição, entre nós, não persiste com aquela modalidade didáctica ou eminente que surpreendemos na vida de outros povos, porque se dilui em doutrina esquecida ou perdida, em doutrina remota. Isto explica, aliás, que o Génio Português não se actualize positivamente, não se patenteie, não afirme a sua superioridade na constância de uma vitória que confunda e derrote os descrentes. A saudade é uma tradição, mas uma tradição sem fórmulas que a fixem e transmitam, uma tradição sempre difícil de surpreender e de reconstituir.»[11]

Nesta concepção de Álvaro Ribeiro, em que, de algum modo, parecem justamente emergir a identificação e o auto-reconhecimento da denominada corrente idealístico-gnóstica, divisados por Ângelo Alves no seio da Filosofia Portuguesa, a Saudade de Pascoaes surge como um momento inscrito num iter, inserido num movimento, sendo o todo – a Tradição – evidentemente maior do que a parte – a Saudade, tomada como expressão alegórica ou mitificante dessa mesma Tradição. Nada de mais distante da concepção hipertrófica vertida em Uma Admiração Pastoril pelo Diabo (Pessoa e Pascoaes), que, pelo menos em parte, parece fazer depender a doutrinação dos homens da Filosofia Portuguesa de uma suposta cartilha saudosista pascoalina. Álvaro Ribeiro sabia bem que fora em Sampaio Bruno que Pascoaes haurira a sua filosofia da Saudade – o que António Telmo pôde demonstrar nalguns lugares da sua obra[12] – e que ambos se vinculavam, de um certo ponto de vista (como, de resto, Fernando Pessoa), a uma orientação martinezista ou martinista (isto é, derivada do ensino de Pascoal Martins) [13], o que aliás, ainda e sempre, nos remete para o vasto domínio multímodo do gnosticismo. A Tradição, primordialmente, é uma e é una; mas diversifica-se em ramificações passíveis de adquirirem particulares conotações, de índole nacional ou supra-nacional, consoante as formas tradicionais que em concreto prevaleçam, de um prisma diacrónico, em determinado espaço ou em dada comunidade. A este respeito, deve desde já notar-se que o gnosticismo peculiar da tradição portuguesa é um gnosticismo mitigado, inconformado com a irredimível malignidade da matéria e muito próximo do primitivo judeu-cristianismo ebionita e elcasaíta (a doutrina da cristo-angelologia e do Verus Propheta, que ressoa nitidamente no priscilianismo e no martinismo, será o corolário surpreendente de um livro já tão tardio e definitivo como seja A Literatura de José Régio, de Álvaro Ribeiro) e, por esta via, da Kabbalah hebraica e do sufismo de matriz persa, para aqui se fazer convergir as três tradições – a rabínica, a patrística e a corânica – que na visão alvarina confluem na formação da filosofia portuguesa. Uma tal confluência, pressupondo a harmonia efectiva e perene de três exoterismos religiosos, não pode deixar de fazer apelo a uma tradição esotérica e iniciática, único plano em que os aparentes antagonismos dos credos e dos cultos se resolvem na superior unidade do Princípio, conforme o ensino de um André Benzimra[14].     

Feijó parece crer que Pascoaes é um gnóstico de geração espontânea ou que se limitou a colher nos livros o correspondente saber. Nada de mais errado, como muito bem sabe quem não ignora o que aqui esteja em causa. O gnosticismo não se confunde com a mística, domínio da passividade e do isolamento: é um esoterismo e uma iniciação, o que pressupõe a transmissão de um conhecimento e, o que é mais, de uma influência espiritual, no seio de uma organização tradicional regular. Pascoaes, como se viu, tem uma genealogia, algo que, nas palavras de René Guénon, cuja lição venho seguindo, o místico não tem, dele, sim, se podendo então dizer «que só por uma espécie de geração espontânea é o que é»[15].

Nesta inconsideração do esoterismo radicam outros erros, como seja, antes de mais, a propugnada leitura literal do corpus pascoalino, não dissolvido na interpretação, como tropo ou símbolo. Estamos perante uma evidente impossibilidade gnoseológica.

Os escritos de Pascoaes em que Feijó descobre o seu gnosticismo, pois que sejam textos de um gnóstico, sê-lo-ão igualmente os de um iniciado. Revelam, isto é, expressam exotericamente uma experiência, que mostram e voltam a ocultar. Re-velam, pois. Se, ao referir-se aos textos exotéricos de Pascoaes (com o que possivelmente deseja designar os títulos do ciclo textual cumprido com a campanha saudosista), o autor pretende inculcar a ideia de que o vate escreveu outrossim textos esotéricos, volta a dar mostras de não fazer a mais pequena ideia daquilo sobre que escreve. A lição é agora de António Telmo:

«Esotérico é relativo a exotérico. Não são opostos, como vulgarmente se entende. Estão assim como o interior em relação ao exterior, pois só há exterior por haver interior e só há interior por haver exterior. Exterior não é, porém, o mesmo que exotérico; só é exotérico aquele exterior em que vive o interior e dele recebe a forma. Ou, por outras palavras, só é exotérico o exterior enquanto nele se revela o esotérico. Consiste a revelação em, mostrando, ocultar de novo. Não se deve dizer, pois, que Shakespeare ou Camões escreveram livros esotéricos.»[16]            

Está bem de ver que esta ocultação na expressão, mais do que de uma necessidade de preservação do iniciado (face a perseguições) ou da doutrina que expressa (perante o perigo da sua desfiguração pelos profanos), resulta da própria natureza das coisas[17]. A iniciação é a experiência de um mustérion (mistério), e esta palavra, tal como a palavra muthus (mito), deriva da raiz grega mu, que se reencontra no latim em mutus (mudo) e que representa a boca fechada e, por extensão, o silêncio. Este parentesco, esta familiaridade, explicam que o relato mítico, pleno de simbolismo, seja o veículo do mistério, a própria linguagem da iniciação. Sendo o mistério, de seu natural, e no seu sentido mais profundo, o inexprimível, aquilo que só em silêncio pode ser contemplado, ou seja, o incomunicável – pelo menos directamente e pela linguagem vulgar –, «uma das funções gerais do simbolismo é efectivamente a de sugerir o inexprimível, de o fazer pressentir, ou melhor, «assentir», pelas transposições que permite fazer de uma ordem para a outra, do inferior para o superior, do que é mais imediatamente alcançável para aquilo que só mais dificilmente o seja; e tal é precisamente o destino primeiro dos mitos»[18].

A quimera lógica veiculada em Uma Admiração Pastoril pelo Diabo (Pessoa e Pascoaes) está em se proclamar a literalidade da leitura dos textos pascoalinos, procurando em simultâneo compatibilizá-la com o reconhecimento de um papel decisivo da «imaginação», se o que neles se exprime for, como é o caso, um adquirido cognitivo, uma intuição metafísica do autor. Na verdade, a interposição da imagem – a mediação reveladora que por ela se opera – é eminentemente simbólica daquela intuição metafísica. O que é intuído, só o é porque é imaginado, na medida em que o é e pelo modo como o é.      

A este respeito, a desocultação pioneira que Pedro Sinde empreendeu da poesia pascoalina em O Velho da Montanha – A Doutrina Iniciática de Teixeira de Pascoaes, perscrutando nos seus versos a sintomatologia do mundus imaginalis, a partir dos ensinamentos de um Henry Corbin sobre a imaginação criadora, mormente na tradição islâmica, e na esteira do que António Telmo já fizera com Camões, oferece formal desmentido ao paralogismo há pouco identificado, na medida em que a reconduz de modo inelutável ao domínio do hermetismo, para a aproximar da tradição martinezista, pelo diálogo quase a final encetado entre o Regresso ao Paraíso e o Tratado da Reintegração dos Seres de Pascoal Martins[19].    

Ao contrário do que António M. Feijó afirma, as intuições pascoalinas, posto que sejam um caso raro, desde logo no plano da expressão literária, nada terão de inesperado do ponto de vista de uma ciência sagrada que o autor, manifestamente, ignora ou desconsidera, o que não deixa de ser espantoso em quem pretende reconstituir numa vintena de páginas um sistema de pensamento gnóstico haurido em muitas centenas de laudas. Já o aparente receio que o leva a colocar entre aspas – como quem duvida ou hesita – a palavra imaginação, sendo coerente com a recusa da leitura simbólica dos textos de Pascoaes que propugna, não deixará de constituir, da sua parte, uma concessão, porventura indesejada, à natureza das coisas.

No fundo, está aqui em causa a partilha, pelo ensaísta, daquele «critério cheio de severidade para com todas as formas de imaginação que se apresentam, nos poetas e nos prosadores, com a finalidade secreta ou patente de dizerem o mistério»[20] que Telmo considerava ser comum a António de Oliveira Salazar e a António Sérgio. Em pleno século XXI, a anquilose positivista continua a fazer o seu curso na nossa cultura…

 II. Nessa sua monumental obra de referência que é O Pensamento Português Contemporâneo – 1890-2010: O Labirinto da Razão e a Fome de Deus, escreve Miguel Real: «Não interessa quantas pessoas estiveram no funeral de António Telmo, desde que as presentes o tivessem lido e, mesmo não aceitando e até contraditando a sua teoria, tivessem consciência do valor da sua obra»[21]. São palavras que exemplarmente definem quem firmou como um aristocrata do espírito.

Entre nós, além de ser um dos grandes romancistas do seu tempo, Miguel Real revela-se também um pensador singular, tanto pela valia inquestionável de uma obra ensaística original que marca com argúcia, audácia e acutilância a actualidade do panorama mental português, como pela gesta propedêutica e didáctica que o escritor vem amorosamente dedicando à cultura filosófica, literária e artística da sua Pátria.

É admirável o modo como o faz. A erudição prodigiosa de que sobriamente se prevalece concorre com a maior honestidade intelectual. A limpidez que tem no olhar faz com que nunca perca a capacidade de admirar, reconhecendo e exaltando o que no outro – ainda que por caminhos diversos dos seus – é novo e – ou – valoroso, devendo aqui ser lembrado o muito que as gerações novas lhe devem. Mesmo quando dissente, denuncia ou refuta, é seu o exemplo de uma elegância séria e serena, feita de civismo e cordial civilidade.   

Há nele uma permanente disponibilidade para aquela entrega generosa que é própria dos grandes missionários da cultura. Mas Miguel Real é sobretudo um homem bom: dele são a coragem, o coração, a compreensão.

Gostaria aqui, todavia, de lhe realçar uma outra virtude invulgar: a da imparcialidade. Dela ouvi um dia dizer a António Telmo ser qualidade imprescindível a quem queira prosseguir na vocação de pensar.

Quanto lhe deve a Filosofia Portuguesa avalia-se, antes de mais, pelo modo isento, objectivo e esclarecedor como n’O Pensamento Português Contemporâneo – 1890-2010 soube apresentar a obra e o pensamento de Álvaro Ribeiro, de quem, como «um livro-charneira no pensamento português do século XX»[22], irá encarecer essa obra seminal que é O Problema da Filosofia Portuguesa. Nela aliás entrevê uma «espécie de corolário necessário» da corrente espiritualista em que se inscrevem Sampaio Bruno, Teixeira de Pascoaes e Leonardo Coimbra, «três pensadores portugueses portuenses dos inícios do século XX» exercendo «manifesta influência» na obra de «pensamento original»[23] do autor de Apologia e Filosofia: Pascoaes ao enfatizar a especificidade essencial da vinculação inerente à tradição portuguesa e o necessário comércio da filosofia com a filologia; Bruno ao considerar a união substancial entre a filosofia e a teologia; e Leonardo pela assunção de um espiritualismo metafísico de pendor humanista e cristão.    

Não se trata aqui, porém, segundo o nosso autor, de influências «de conteúdo, mas de espírito ou de atitude»[24]. Estamos já muito longe da visão assaz ligeira de um António M. Feijó. Miguel Real sabe do que fala: pressupõe a existência de uma cadeia tradicional que não começa em Pascoaes nem termina em Álvaro Ribeiro; e, porque a todos leu, reconhece em cada um dos seus elos aquela originalidade única e irrepetível que a comum origem dos pensadores nunca chega a prejudicar.

Miguel Real não ilude o confronto entre o movimento da Filosofia Portuguesa e a corrente dos pensadores racionalistas em que, aliás de modo muito variado, se inscrevem nomes como António Sérgio, Eduardo Lourenço ou Boaventura Sousa Santos. Sendo conhecida a importância de que para si se reveste, aliás em termos de decisiva influência, o segundo destes autores[25], não deixa de ser admirável – para alguns, porventura, mesmo surpreendente – o desassombro desenvolto com que n’O Pensamento Português Contemporâneo aponta, em termos manifestamente críticos, «o exagero extremista» – e «fulgurante» – com que Lourenço visou Álvaro Ribeiro[26]. São as páginas, aliás equívocas, de O Labrinto da Saudade, que Miguel Real traz à colação, ali onde se menciona Álvaro como o «“guru”» da «“seita”» da Filosofia Portuguesa, grupo cujo pensamento surge referido a uma espécie de motor da «“ideologia cultural de um fascismo lusitano”»[27]. Devo esclarecer que, diferentemente de Miguel Real, não estou seguro de que Eduardo Lourenço tenha realmente pensado isto de Álvaro Ribeiro. Quero dizer, por exemplo, que não sei se entre os olhos dos muitos aos quais a filosofia portuguesa passou por ser essa tal ideologia cultural de um fascismo lusitano[28] se encontravam os do próprio Lourenço, pois que este, quando não padecia, ele próprio, pelo efeito-ricochete de um irónico boomerang, do «estilo peremptório»[29] que atribuiu a Álvaro Ribeiro, ou do «estilo provocatório»[30] por si vislumbrado no Jornal 57, parecia, não raro, mostrar-se exímio em dizer algo ou talvez, afinal, o seu contrário, numa deriva hesitante que quase se diria ser o preço a pagar pela superior expressão literária com que o prosador ensaísta fascinava muitos dos seus leitores, se não houvéssemos de suspeitar que se encontra ainda por fazer a psicanálise mítica da obra de Eduardo Lourenço[31], em que se pressente a expressão, aliás complexa, de um marranismo cultural, e a este respeito talvez valesse a pena começar por escrutinar quanto nos deixou escrito sobre Pascoaes e Pessoa.          

Como quer que seja, tem Miguel Real, na defesa que faz da obra alvarina, o mérito inestimável de desenganar ou desencantar quantos, por desencontradas razões – à esquerda ou à direita da cruz, nas palavras de António Telmo –, ansiariam vislumbrar em Álvaro Ribeiro o teórico de serviço do Estado Novo, «como se tivesse sido um “Salazar” da filosofia»[32]. De resto, bastará a leitura de A Filosofia Política de Álvaro Ribeiro, de Elísio Gala, que o nosso autor não deixou de considerar, para se compreender, com rigorosa lucidez, o que está realmente em causa[33].    

O nacionalismo alvarino, como Miguel Real bem demonstra n’O Pensamento Português Contemporâneo, é histórico e filosófico, com o que participa do seu Zeitgeist, mas não é político, e daí que seja «de uma forte injustiça operar uma ligação directa (e mecânica) entre nacionalismo político português entre as décadas de 1930 a 1950 e a obra deste pensador»[34]. E o autor aponta com decisiva argúcia uma sólida evidência: um livro tão focado na Universidade como O Problema da Filosofia Portuguesa (escrito e publicado, acrescentarei eu, no apogeu do Estado Novo) não faz «a apologia das novas instituições escolares e da nova filosofia de ensino de Oliveira Salazar»[35]. Pelo contrário, faz «A Crítica ao Existente», que é o título, revelador e bem significativo, de um dos seus capítulos. Atitude pioneira e exemplar, irá aliás encontrar, logo na década seguinte, um eco prolongado e contundente na acção discipular da primeira geração da Filosofia Portuguesa: em 1955, publica Afonso Botelho, sob a égide da Cidade Nova, o livro O Drama do Universitário; e no ano imediatamente subsequente será a vez de António Quadros dar à estampa, com a mesma chancela, A Angústia do Nosso Tempo e a Crise da Universidade. Sintomaticamente, também os quatro primeiros escritos de imprensa de natureza teorética de António Telmo (um em A Semana, em 1952; os outros três em A Bem da Língua Portuguesa, em 1953)[36] constituem, do ponto de vista do jovem filósofo estudante de Filologia Clássica, uma crítica judiciosa ao ensino universitário, dominado por uma mentalidade positivista[37].   

Nem poderia ser de outro modo. A dispensa de uma tão grande atenção ao ensino universitário será a consequência congruente do labor de uma escola de pensamento que da filosofia deduz a educação para, só depois, desta deduzir a política.

Também o pensamento religioso de Álvaro Ribeiro recebe da análise de Miguel Real as precisões necessárias para que se o possa preservar de indesejáveis confusões. O «apelo» que lhe corresponde é «eminentemente ideológico e filosófico, encontra-se totalmente divorciado de pretensões eclesiásticas ou de divulgação evangélica, bem como de apologia doutrinária da velha escolástica senão quando esta, pelas suas obras, contribuiu para o núcleo fundante da identidade cultural portuguesa»[38]. Fazendo notar a «antropologia de forte vínculo cristão»[39] que ressuma de A Razão Animada de Álvaro Ribeiro, e a sua tentativa de recriação do aristotelismo, que fora a tradição filosófica portuguesa até ao consulado de Pombal, Miguel Real vê-as, porém, vinculadas «a um espiritualismo cristão não eclesiástico, mas de evidente teor pascoalino, brunino e leonardino»[40]. Poderia ter também concluído: de fundo martinezista – pois nem mesmo o criacionismo leonardino se mostra imune aos ensinamentos de Pascoal Martins, conforme a penetrante leitura de António Telmo[41].

Como quer que seja, não deixa Miguel Real de primar pela exacção quando assina à antropologia alvarina uma «visão cristã (não ortodoxa e muito menos eclesiástica) do mundo»[42]. Este duplo afastamento da Igreja Católica e da sua ortodoxia será afinal uma herança coerente com a cristo-angelologia ebionita que define matricialmente o pensamento de Álvaro Ribeiro, e de que o martinismo terá constituído oportuna expressão actualista em pleno século das Luzes.

Um pensamento filosófico tão secretamente singular e profundo como o de Álvaro Ribeiro não poderá deixar de estar votado, no seu tempo como no nosso, à incompreensão da maioria: «acusaram-no de reaccionário, escolástico e ultramontano e assim, o sangue e os nervos presentes na sua obra escrita (…) nunca foram verdadeiramente entendidos, como é habitual em Portugal, falando-se de mais e lendo-se de menos»[43]. Não parece que nada disto, na verdade, tenha mudado. E daí a justa preocupação que Miguel Real revela ao cair do pano sobre o subcapítulo que n’O Pensamento Português Contemporâneo dedicou ao filósofo de A Razão Animada:

«Entretanto, Portugal evoluiu política e historicamente no exacto sentido oposto ao evidenciado pela obra de Álvaro Ribeiro e receamos que o pensamento português do século XXI, recalcando a vertente nacionalista e conservadora do seu passado recente, recalque igualmente a obra de Álvaro Ribeiro, uma das mais originais do século XX em que plenamente se consumou a “fome de Deus”.»[44]

III. A Morte de Portugal, obra emblemática de 2007, toca-nos por vários motivos, e o principal será porventura a sua beleza moral. Essa beleza envolve a justa revolta de Miguel Real diante de uma época crítica, sentimento que, em termos de pura indignação, o parece ter motivado à sua escrita. Livro dialógico e caleidoscópico, como quase sempre o são os ensaios do autor, é fascinante o modo como nele se polarizam oitocentos anos de História pátria em quatro complexos culturais por que Portugal se foi concebendo a si próprio. Talvez possam ser aproximados dos quatro ciclos históricos que António Telmo definiu na sua História Secreta de Portugal. Certo que a correspondência resulta imperfeita, pois a sobreposição não será integralmente exacta; mas, a partir do que os dois pensadores deduziram, cronológica e ideologicamente, não parece exagerado associar o ciclo heróico ou dos reis ao complexo viriatino; o ciclo do clero ao complexo vieirino; e o ciclo do povo ao complexo pombalino. O complexo canibalista, na visão de Real, dura há quatro séculos e, nesse sentido, antecede, em muito, o período da plebe divisado Telmo. Mas sintetizando este último período, desde a implantação da República até aos nossos dias, as formas degenerescentes da nobreza, do clero e do povo, é inegável que aquele complexo lhe assenta como uma luva.

A própria ideia de uma morte de Portugal está igualmente presente nessa sequela da História Secreta que é o Horóscopo de Portugal. Apraz-me notar esta convergência da imaginação dos dois autores, ainda que às imagens confluentes nem sempre corresponda uma mesma ideação. Pouco importa se o desígnio for afinal, como Agostinho da Silva desejaria, o de uma vida conversável.

 Enunciando o complexo canibalista, denuncia justamente Miguel Real que «não temos feito história da cultura com o pensamento, mas com o sangue, sustentando-nos antropofagicamente do corpo do adversário»[45]. Em termos mais prosaicos, mas também mais explícitos: «Assim, mais do que filosófico ou reflexiva, a cultura portuguesa tem sido eminentemente ideológica, isto é, enformada ou desenvolvida por um sentido de Estado que lhe guia a orientação político-social, ora entronizando no poder uma(s) doutrina(s), ora excomungando a(s) doutrina(s) contrária(s)»[46].

Aos quatro complexos somam-se, n’A Morte do Portugal, os quatro vectores com que o filósofo caracteriza analiticamente o último século e meio da cultura portuguesa. Espiritualismo, providencialismo, racionalismo e modernismo, longe de serem compartimentos estanques, como aliás o comprova o facto de certos autores poderem ser incluídos, sincrónica ou diacronicamente, em mais do que uma destas vertentes (ocorrem-me, de imediato, os nomes de Agostinho da Silva e de Fernando Pessoa), deverão doravante procurar evoluir no sentido de um «convívio harmónico»[47]. Naquela que, sob qualquer prisma, será porventura a mais bela das laudas de A Morte de Portugal, escreve Miguel Real:

«No Portugal do século XXI, no Portugal europeu – desejado e sempre interrompido desde os tempos de Pedro Nunes, de Garcia da Horta, de Sá de Miranda, de Damião de Góis –, o Deus que nos habita é um Deus cuja casa tem muitas moradas, inúmeras moradas; neta casa de Deus, as portas e as janelas são mil e de cada uma todas espreitam a obra do vizinho, nela se inspirando para criar a sua própria obra sem que daí nasça a guerra de extermínio, como o fez durante mais de um quarto de milénio a Inquisição, como o fez durante trinta anos o Marquês de Pombal, como o fizeram liberais e republicanos durante cerca de um século perseguindo a Igreja Católica, e como o fez o Estado Novo a socialistas e comunistas. A casa das mil portas, mil janelas, mil escadas, mil andares, mil moradas, possui um único telhado que a todos abriga, feita da matéria mais resistente ao tempo, tão resistente ao tempo que, para os homens, se tornou consubstancial à eternidade divina, tornando-se igualmente o novo-velho rosto de Deus na Terra: a matéria da tolerância, noção e sentimento a que mais rigidamente os portugueses têm resistido.»[48]              

Que Miguel Real leva muito a sério quanto pensa e escreve, realizando-o operativamente, demonstra-o de modo inequívoco O Pensamento Português Contemporâneo – 1890-2010: O Labirinto da Razão e a Fome de Deus, essa sua obra monumentalmente enciclopédica em que abre as mil portas da casa do Deus que nos habita a tantos outros autores, representativos das quatro vertentes que erguem a montanha da cultura portuguesa.  Que de modo imparcial, empático e compreensivo envolva num abraço quantos, de Sampaio Bruno até aos nossos dias, honraram a Escola Portuense, não será apenas uma vitória para o movimento da Filosofia Portuguesa, mas é já o triunfo da própria filosofia, factor de eticidade.

Almoinha, Sesimbra,

às primeiras horas da Primavera de 2021.

A bibliografia activa de António Telmo pode ainda reservar-nos surpresas, visto que alguns escritos publicados em vida do filósofo terão escapado às malhas dos bibliógrafos. É o caso de “A visita”, um breve conto seu que até agora passara desapercebido. Foi publicado em Nas Margens da Solidão, antologia de prosa e poesia publicada em 2008 pela Padrões Culturais Editora, na sequência de um projecto desenvolvido por Maria Azenha e Risoleta C. Pinto Pedro, ambas membros do Projecto António Telmo. Vida e Obra.

Tratou-se de um volume destinado a homenagear e a apoiar o projecto SOS Voz Amiga por ocasião do 30.º aniversário deste serviço telefónico especializado de ajuda psicológica pontual em situações de dificuldade ou crise, realizado por voluntários, não profissionais e não remunerados, e surgido como um grupo de trabalho da Liga Portuguesa de Higiene Mental, vocacionado para a prevenção do suicídio.

Prefaciado por Marco Paulino e com introdução do Professor Doutor Daniel Sampaio, o volume conta, para além da de António Telmo, com a colaboração de Frederico Mira George, João Aguiar, Raquel Gonçalves-Maia, José Jorge Letria, João Rui de Sousa, Jaime Salazar Sampaio, António Ramos Rosa e Adalberto Alves, entre outros autores.

“A visita” parece corresponder a uma versão reduzida de “A fita encarnada”, texto que Telmo viria a destinar a A Aventura Maçónica – Viagens à Volta de um Tapete, obra postumamente publicada pela Zéfiro em 2011, e hoje integrado em A Aventura Maçónica e outros escritos sobre a Arte Real, Volume IX das suas Obras Completas (Zéfiro, 2018). Apresentando também muitas semelhanças com um dos escritos da Autobiografia e Sobrenatural publicada em Luís de Camões e o Segredo d’Os Lusíadas seguido de Páginas Autobiográficas (Volume III das Obras Completas de António Telmo, Zéfiro, 2015), “A visita” distingue-se, porém, de qualquer destes dois escritos por alguns aspectos de natureza diegética e teorética que muito a valorizam.

A visita[1]

De uma vez, um amigo meu, seu tanto ou quanto nefelibata, estávamos ambos a conversar enquanto esperávamos por um outro amigo na estação de caminho de ferro de Estremoz, eis que ele, percorrendo com o olhar o céu imenso cheio de estrelas, exclamou: “Ena, tanta matéria!”

Era católico, dos praticantes. A incalculável quantidade de matéria incomodava-o na sua crença: se Deus é espírito, como é que um corpo tão grande poderá ter sido criado e pode ser movido por “o que não tem corpo”?

Chegado o comboio, viemos depois os três para o café Águias de Ouro. Estava uma noite gélida de inverno.

O café estava cheio de gente, de bafo, de fumo e da amálgama das vozes. Eu sentara-me voltado para o lado de onde vinha quem entrava. De súbito, havia uma meia hora de conversa entre nós, apareceu à minha frente como surgido do chão, um homem que pensei ser um pobre de pedir. Olhava para mim como se, finalmente, me tivesse encontrado, ou antes, como se já calculasse que me encontraria ali e isso o enchesse de alegria. Foi o que me levou a confundi-lo com um mendigo que fingisse conhecer-me para que eu lhe viesse a dar dinheiro. Chamei-o com um gesto.

Amparava-se em canadianas, pois a perna direita tinha-a amputada acima do joelho. Via-se pela mochila que vinha de longe. Era um homem forte, uma bela cabeça cheia de nobreza com dois olhos de vivíssimo azul. À volta dela trazia atado um lenço vermelho, disposto como o dos piratas. Tudo nele indicava o nórdico.

Por instantes ficou de pé ao meu lado. Dei-lhe uma moeda que hesitou em aceitar, mas que meteu no bolso como quem guarda uma recordação: “Não é isso que quero”, murmurou, ou coisa parecida, mas que depois interpretei como: “Não venho por isso”.

Ofereci-lhe um cigarro por não me parecer humilhante, mas vi que ele tinha na mão um maço de cigarros da mesma marca dos meus. Todavia, nunca fumou enquanto esteve connosco.

– O que eu quero, disse, é um copo de vinho tinto.

Com uma das canadianas, puxou da mesa ao lado uma cadeira e sentou-se.

Provou o vinho, cujo gosto repeliu com um movimento dos lábios e o copo para ali ficou cheio.

Então aquele meu amigo que se espantara com a quantidade de matéria começou a metralhá-lo com perguntas. Queria saber quem ele era, donde vinha e para onde ia. As respostas eram intrigantes. As perguntas foram feitas todas em português.

– És francês?

Estranhamente, o meu amigo tratava-o por tu e estava evidentemente muito nervoso.

– Sou. E trauteava uma canção popular francesa.

– Donde? Do sul ou do norte?

– Dos dois.

Quando lhe foi perguntado se era italiano, inglês, espanhol, respondia sempre na língua dos países que correspondiam a estas nacionalidades. Dizia sempre que sim. Falava como nós o português. Não havia dúvida que era um vagabundo, mas que espécie de vagabundo? Não seria, com o vagabundo, ainda outra coisa? Enquanto respondia, traçava figuras geométricas sobre o próprio rosto.

Eu estava profundamente impressionado.

Findo o interrogatório que a nada levou, voltou-se para mim e falou durante alguns momentos numa língua que poderia ser o árabe, atendendo à aspiração de múltiplos fonemas.

Perguntei-me então para mim próprio: onde é que este homem vai passar a noite? Apesar de tudo, apesar de todo aquele mistério (isto não é inventado, passou-se exactamente assim), o frio lá fora trouxe-me a ideia de que ele era afinal de contas um mendigo, um vagabundo, um sem-abrigo e era talvez necessário ajudá-lo a arranjar onde dormisse protegidamente.

“Onde é a sua casa?” Preferi, não sei porquê, dizer assim.

“A minha casa?” E, apontando sucessivamente os quatro pontos cardeais, sem erro, ao mesmo tempo que os nomeava um a um, respondeu:

– Eis a minha casa. A casa dele era o mundo, mais do que isso, ficava no centro do mundo, a sua casa era ele mesmo onde quer que estivesse. O tecto dele era o céu cheio de estrelas, não era uma quantidade, pois também o tinha em si, espelhado na sua alma, qualificado por letras, mitos, constelações.

Terá o meu amigo compreendido que isto fosse assim?

António Telmo

Na entrevista sobre Guerra Junqueiro concedida a Henrique Manuel S. Pereira, que veio a integrar o livro À Volta de Junqueiro – Vida, Obra e Pensamento (Universidade Católica Portuguesa, Porto, 2010) e que, mais tarde, seria recolhida em A Terra Prometida – Maçonaria, Kabbalah, Martinismo e Quinto Império, Volume I das suas Obras Completas, editado pela Zéfiro em 2014, responde António Telmo, a dado passo, ao seu entrevistador do seguinte modo:  

Tem presente a época e circunstância em que “descobriu” Guerra Junqueiro?

Descobri Guerra Junqueiro quando comecei a compreender aquilo que lia. Por volta dos meus treze anos. Nesse tempo, não havia televisão, que veio corromper as noites em família. Jogávamos, conversávamos, líamos. O meu Pai era monárquico e bom cristão. Em jovem, tinha batalhado no movimento do Integralismo Lusitano do António Sardinha e tinha sido preso. Eu e os meus irmãos (éramos três, o António, o Rui e o Orlando, por ordem ascendente das idades) gostávamos de ver a fotografia do nosso pai no Talassa, ali onde se elogiava a actividade monárquica que o levou à prisão. Por esses tempos, também o Agostinho da Silva andava pelo Integralismo Lusitano. Este meu grande Amigo e meu pai devem ter-se conhecido. Ora acontecia que, na pequena biblioteca literária do meu pai (era jurista), só quase havia livros de republicanos anticlericais. É o que acontece hoje com os anticomunistas: todos têm na sua estante, em lugar de honra, o Saramago e o Lobo Antunes.

Se a militância de Agostinho da Silva no Integralismo Lusitano nunca foi demonstrada, a menção do filósofo da razão poética a O Thalassa é exacta. No número 60, de 15 de Maio de 1914, deste semanário humorístico e de caricaturas assumidamente afecto à causa monárquica, que se publicou entre 1913 e 1915, os retratos de António Diniz Victorino e de três outros seus correligionários encimam uma página dedicada à rubrica “Álbum dos presos políticos”, então já na sua décima primeira edição. Do pai de Telmo ficaremos por ela a saber:

Quartanista de Direito na Universidade de Coimbra e um dos alumnos mais distinctos do seu curso. Preso em Julho de 1912 por accusações de conspirar e detido sem culpa formada durante 164 dias. Esteve nas cadeias de Coimbra e Portalegre, voltando, depois de uma excursão accidentadissima por muitas outras prisões do paiz, para a Penitenciaria de Coimbra em 10 de Setembro do mesmo anno.

O leitor que pretender explorar o fascinante universo de O Thalassa pode fazê-lo na excelente página da Hemeroteca Digital de Lisboa que lhe é dedicada e da qual provêm as imagens que aqui lhe oferecemos.

No número 30 da prestigiada revista Le Miroir d’Isis, recentemente publicado, Jean-Marie d’Ansembourg abre a sua rubrica de crítica “Lire sans délire” com uma recensão de Philosophie et Kabbale, a tradução em língua francesa do livro axial de António Telmo, que foi editado em França no final de 2021 por Les Éditions de la Tarente, com prefácio de Sylvie e Rémi Boyer. É essa recensão que aqui reproduzimos integralmente.

Philosophie & Kabbale

Antonio Telmo — Préface de Sylvie et Rémi Boyer

Les Éditions de la Tarente, 2021, ISBN 978-2-916280-76-9

Jean-Marie d’Ansembourg

Dans le dernier Miroir, j'ai eu le plaisir de présenter «La Voie des sans Maîtres» de Rémi Boyer.

Voici maintenant que Sylvie et Rémi Boyer nous font connaître un héritier de cet étonnant ensemble de personnalités portugaises qu'on pourrait appeler «l'École de Porto». Ce mouvement tradition-nel est manifestement trop ignoré des chercheurs francophones et les Boyer leur offrent à ce sujet une ouverture bien intéressante.

Depuis un bon siècle, ce courant lusitanien, encore bien vivant, véhicule une pensée philosophique, artistique et initiatique d'une richesse lumineuse devenue si rare dans notre monde obscur et mori-bond. On y trouve notamment le grand écrivain Fernando Pessoa (1888-1935) et le merveilleux peintre Lima de Freitas (1927-1998) dont quelques oeuvres illustrent le livre présenté par les Boyer.

Antonio Telmo (1927-2010), philosophe, poète, enseignant, fut surtout un insatiable étudiant des sciences traditionnelles. La Kabbale l'intéressa tout particulièrement; c'est peut-être elle qui l'amena à explorer les secrets de sa langue maternelle, à la recherche d'une Grammaire originelle fondée sur la Sagesse éternelle.

«Philosophie et Kabbale» est un recueil de textes d'Antonio Telmo qui témoigne de la diversité de ses recherches. Comme il fur martiniste, on ne s'étonnera pas d'y découvrir un belle étude du «Crocodile, ou la guerre du bien et du mal» de Louis-Claude de Saint-Martin, dans laquelle est démontré que, comme le Bien, «le Mal doit aussi être expliqué en Dieu», ce qui exclut toute erreur de Dualisme.

Glanons quelques pensées qui reflètent la profondeur de ces textes.

«Tous les points de la totalité infinie sont unis entre eux par un arbre invisible. Cet arbre ne pousse pas du bas vers le haut, mais du haut vers l'abîme. Il incombe juste à l'homme d'inverser en lui le courant qui vient d'en haut, en invitant les voix les plus profondes de l'abîme à chanter un cantique de louange» (p. 30).

«Le mal, c'est l'écorce, l'extérieur, le rigide qui est mort sur le vivant, mais qui peut être brûlé, purifié par le feu de la fin du monde» (p. 31).

«Le cabalisme trouve en Dieu le mystère du sexe. Il rejette l'ascétisme et considère le mariage, non comme une concession à la fragilité de la chair mais plutôt comme un mystère très important. Si le mariage est véritable, il réalise symboliquement l'union de Dieu avec la Schekinah» (p.101).

«Comment l'herméneutique est-elle possible sans l'expérience correspondant à celle de l'auteur du texte» (p. 105).

Il faut aussi absolument lire «Le Secret des Lusiades» (pp. 183-198), consacré au déchiffrement du célèbre poème épique de Camoens (1524-1580): sous le voile du voyage aux Indes de Vasco de Gama se cachent les secrets de l'Amour, clé de la descente aux enfers précédant, comme l'illustre Dante, le Retour au sein de notre véri-table Patrie. Camoens a lui-même écrit:

«Comprenez que, selon l'Amour que vous aurez, L'entendement de mes vers vous sera donné» (p. 183).

Le chercheur pourra pêcher bien d'autres perles fines dans cette trentaine d'extraits des oeuvres d'Antonio Telmo.

Excerto de uma carta (em rascunho)

Encontrei a Loja Quinto Império, na qual fui iniciado aos 70 anos de idade. Julgo ter sido o único do grupo da filosofia portuguesa que teve a coragem de procurar o caminho que trilharam Leonardo Coimbra, Teixeira de Pascoaes e Álvaro Ribeiro. Não estou arrependido. Abriram-se-me horizontes insuspeitados entre católicos praticantes e não praticantes, na generalidade empenhados em verem brilhar alto a chama da filosofia portuguesa.

Sempre acreditei que as únicas instituições capazes de nos ligarem a Deus por uma prática e uma sabedoria que não são invenção dos homens são a Igreja Católica e a Maçonaria, tão compatíveis uma com a outra como o exoterismo é com o esoterismo. Não são invenções dos homens, mas são os homens os agentes da sua degenerescência. Todavia, a Maçonaria conserva inalteráveis os ritos imemoráveis. E é quanto basta.  

António Telmo

fotografias de Augusto Moutinho Borges

Da casa onde nasceram António Telmo e Orlando Vitorino já aqui havíamos deixado nota ilustrada fotograficamente pela mão de Manuel Braia Vitorino, filho do filósofo da razão poética.

Agora, de Almeida, pela mão amiga do Professor Augusto Moutinho Borges, a quem expressamos a nossa gratidão, chegam-nos novas fotografias da casa e da rua onde esta fica, tiradas de novas perspectivas.

António Telmo nasceu no número 29 da Rua do Convento, actual Rua Joaquim Carvalho dos Santos, onde também viveram seus avós, antes de mudarem para a Rua de Entre Tendas. Actualmente, a casa é a residência paroquial.

Na badana do primeiro livro que António Telmo, em 2008, publicou na Zéfiro – A Verdade do Amor seguido de Adoração – Cânticos de Amor, de Leonardo Coimbra, pode ler-se:

«António Telmo nasceu em Almeida, distrito da Guarda, numa casa da rua do Convento, no centro do hexagrama formado pelas muralhas que cercam a vila. Foi no dia 2 de Maio de 1927, pelas duas horas da tarde. O Leão aparecia no horizonte e o Sol erguia-se alto no Touro.

Por uma dessas estranhas coincidências que, por vezes, marcam a relação íntima de certos acontecimentos, nas Centúrias de Nostradamus, escritas há cerca de meio milénio, vem anunciado o nascimento do “grande Portugalois”, junto a um convento em “la Guardia”. Claro que esta Guarda é outra e outro é o convento. Quem dera ao autor deste livro pertencer a uma organização conventual de altos espíritos que guardassem o mundo humano nestes tempos de fim.»  

As três tentações de Sampaio Bruno[1]

São três as ideias que articulam o pensamento de Sampaio Bruno: a de jogo, a de viagem e a de Deus. Digo ideias, mas melhor diria se as dissesse tentações. Que o jogo seja para alguém uma tentação toda a gente o admite; já menos o admite para viagem e menos ainda para Deus.

Acreditar e crer em Deus vai-se a pouco e pouco tornando uma anormalidade. Em Sampaio Bruno, livre-pensador jacobino, foi um desafio. A normalidade, no círculo dos seus correvolucionários, era o livre-pensador ateu.

O jogo e a viagem não foram, para ele, tentações como vícios, mas como fascínios convergindo para a suprema tentação.  

António Telmo

Pedro Agostinho está agora brincando no “mundo dos encantados”

Helena Briosa e Mota

Todos gostamos de brincar. Uns mais que outros. E os que de nós se esqueceram do gostoso que é ser criança, da maravilha que é rir, abrir a boca e deixar soltar gargalhada pura e límpida – em particular para de si próprio rir –, esses terão dificuldade em entender quem, sendo adulto, soube guardar no coração a singeleza e a candura infantil da crença na bondade d’O Outro. Na bondade do mundo.

Ontem, quando o dia se despedia do sol para deixar entrar a noite, Jorge Barros – o mais indefectível, presente e atento dos Amigos de George Agostinho, pai de Pedro – trouxe a notícia; e ei-la correndo deste lado do Atlântico como fogo em erva seca. Quase que de imediato, da Alemanha, Ângela, em amorosa e serena evocação do mestre de eleição, o seu primeiro na Antropologia, presenteia-nos com a imagem do Amigo partido que vejo agora, brincando e rindo no “mundo dos encantados”.

O jovem Pedro Agostinho (à esquerda) e Agostinho da Silva

Apaixonado pelo conhecimento do passado como forma de entender e perspectivar o futuro, divulgador do pensamento e da acção cultural de seu pai, George Agostinho Baptista da Silva, Pedro Manuel Agostinho da Silva, professor e renomado antropólogo, ficará conhecido e será lembrado pela luta em defesa da ecologia em geral e, em concreto, dos povos indígenas e originários no Brasil; por ter trazido para a pauta a questão dos direitos humanos e do conhecimento da grandeza cultural dos Pataxó, dos Yanomami, dos Kamayurá, dos Nambikwara, ….; por ter pugnado pela defesa da sua emancipação, pelo direito de viverem em liberdade nos terrenos que dos seus ancestrais herdaram e exemplarmente preservaram.

Pedro Agostinho é amado. E não será esquecido por alunos e pares, por gente erudita e gente comum. Pela mestria, sem dúvida, mas particularmente pela humanidade.

Ângela Nunes enaltece o «amigo incondicional e generoso, acolhedor, se esquecendo de si para dar lugar aos outros. E distraído, capaz de se rir às gargalhadas das suas próprias “falhas”.» Igual ao Pai, é aclamado pela «sabedoria imensurável sobre TUDO!!!» e estimado por «aquela simplicidade verdadeira», exemplar, n’«aquela vida espartana…»

Pedro deixa-nos no dia em que a comunidade luso-brasileira chora a partida da senhora da inconfundível voz. Ei-los, Pedro e Gal, Gal e Pedro; ei-los que entram na cosmologia do reino dos mortos. Da Região do Baixo Amazonas; da Região das nossas vidas.

Na companhia dos que os antecederam, mais que integrarem a legião dos seres das terras, das águas e dos ares a quem os mortais recorrem em preito de devoção e pedido de ajuda, Pedro Agostinho passa agora a integrar o panteão de quantos, porque hábeis mestres na arte complexa de serem capazes de se fazer amar, passaram a habitar o coração dos homens. E por isso, com um sorriso, revejo-me no que João Rodrigo, o filho caçula, me diz: «Querida Helena, Pedrão vive em nós!!!!». Não tenho dúvidas, João; e sei que a “tribo”, mais que comungar da opinião, a aplaude.

Tendo partido com o Pai para terras da América Latina em Maio de 1944, Pedro Agostinho, então com 14 anos, viveu a quase totalidade da sua existência em terras de Vera Cruz. Cinquenta anos passados, em 1994, reconhecido pelo país que o viu nascer, o Presidente da República Portuguesa outorga-lhe a Comenda da Ordem Militar de Santiago da Espada. Pela brilhante acção desenvolvida nos campos das Ciências, Artes e Letras.

Convoco de novo quem de longe se faz presente. Secundando a afirmação nascida do espanto de Ângela Nunes:

                               «Gente assim há pouca! Que ricas somos, tê-lo tido como amigo.»

Sem dúvida, minha Amiga, Pedro Agostinho é e será para nós, «Inesquecível.»

         Em Lisboa, no dia de São Martinho de 2022

Preâmbulo[1]

Elísio Gala

Esta obra é simultaneamente uma obra temporal – marcada pelos nomes das personagens que identifica e cita – e é também intemporal, feita para todos quantos na liberdade do pensamento garantem o trânsito para a liberdade que demanda a mais plena realização da justiça.

É inegável a sua actualidade ética, social e política, no que esta tem de trágico e portanto de frustração da liberdade em luta inglória com o destino.

As considerações que aqui se apresentam têm como horizonte a consciência de que o desenvolvimento das paixões afecta toda a vida e de que os “encantamentos” de diferentes naturezas – erótica, religiosa, política, militar – são fonte de conflito com os deveres.

Mas outras interrogações se levantam: o problema do fundamento, natureza e garantia de uma comunidade; o valor da ciência; a interrogação sobre a forma de regime; o desejo de libertação em confronto com o comodismo e o violento ataque de muitos; o superior sentido da educação radicado no mais íntimo da alma humana e não na expressão relativista e naturalista da vontade do mais forte (grupo de proprietários, maioria popular, ou um só homem).

Nesta obra se mostra como os regimes menos dependem das instituições que da virtude dos homens, pelo que o verdadeiro guardião de uma sociedade é sobretudo a apropriada educação e cultura. É na educação que uma comunidade encontra a sua essência e sustentáculo, pelo que o Homem se degrada e destrói quanto mais minada estiver uma sociedade nos seus valores e tradições.

Aqui se critica o moderno, igualitário e meramente descritivo conceito de cultura, longe do alto e valorativo ideal de cultura como princípio formativo, hierarquizador dos modos e formas de manifestação dos indivíduos e povos, apontando à excelência que só em almas de escola pode alcançar a perfeição.

O Plutocrata é, como o afirma o seu autor, o resultado de conversas semanais ocorridas em tertúlias de amigos, onde se descreve a indignação da sociedade portuguesa.

Um deles, Orlando Vitorino, foi quem mais decisivamente estimulou Ernesto Palma, autor de Orientação da Leitura. Ernesto Palme é um homem de acção que tem a seu modo procurado elevar o nível cultural e social das populações mais desamparadas. Poderia parecer então que, apostado na eficácia que pertence à acção, esquecesse a beleza e o valor educativo que são pertença da literatura. Nada de mais errado. Do convívio assíduo com a experiência e saber de homens como Orlando Vitorino, retirou – como disse em saudosa conversa – as mais subtis e luminosas sugestões para esta obra.

Ernesto Palma, ao indagar da sociedade portuguesa, só aparentemente faz trabalho de sociólogo, uma vez que os conceitos que nos apresenta aparecem-nos definidos e determinados antes de qualquer abstracção da liberdade individual. Contrariando o método sociológico de observação e experimentação, situa o homem num plano de associação superior ao da animalidade. O nosso autor apresenta-nos o problema da liberdade e da culpa, da análise da qualidade de uma vida que deve ser julgada pela sua aptidão para desenvolver a virtude na alma.

Num período de influências corruptoras, dá-nos exemplo de uma liberdade com substância, já que nascida no “amor da sabedoria” e não em mero hábito. Ele é um auxiliador na busca de um caminho de abolição do igualitarismo nas almas, incitando-nos a ascender desta noite… para a luz da Verdade.

A sociedade é uma psyche. Se doente e desordenada, doente e desordenada também a psyche dos seus membros. A construção da sociedade é a construção da alma, operada a partir do centro onde se situa a ascensão para a luz. Mas como resistir à morte? Uma das fontes da vida é a interrogação, que é já manifestação de que há um “cuidado da alma”, cuidado do que há de divino no Homem. E toda esta obra na sua rigorosa dedução está prenhe de interrogações.

Só o autodomínio permitirá alcançar a harmonia da existência moral do Homem com a ordem natural do Universo. Com o crescente poderio das máquinas, aparelhos e utensílios a consciência humana verifica como a imprensa, pode servir contrários fins. Nascida para a difusão de valores culturais torna-se arma mortal de injúria, insulto, subversão valorativa e adormecimento mental. Para este adormecimento também contribui a planificação da cultura executada através da estatização do ensino, do controlo da informação e do monopólio do reconhecimento social.

Quer o poder “mortal” da imprensa, quer o efeito adormecedor da planificação cultural corrompem a sociedade. A sociedade corrupta é como um animal grande e forte, que Platão denominou de “a grande besta”. Estudados os hábitos do animal, há que encontrar as palavras e tom adequado ao seu governo. O que o animal gostar será bom. O que o provocar será mau. Assim se compreende a miserável natureza dos conteúdos de muitos dos programas transmitidos pela televisão e de muitos dos espectáculos subsidiados.

A libertação de tais cadeias só poderá ser realizada ou por um qualquer nobre espírito, aperfeiçoado pela educação e retido pelo exílio longe da sua pátria; ou por uma grande alma que nascida numa pequena aldeia, não manifeste qualquer interesse por cargos de administração política; ou talvez por um pequeno grupo que, vindo para a filosofia, para a qual a natureza os dotou, se determine a firmar a sua razão e ética no amor ao saber e não numa vontade social ou acaso determinado naturalmente.

Ernesto Palma, dotado de nobre espírito e grandeza de alma, encontrou os amigos e o convívio que lhe permitiram provar da doçura e beatitude do bem da filosofia.

Esta obra coloca-nos perante uma dificuldade e uma constatação. A dificuldade é a do restabelecimento da vera hierarquia dos poderes humanos, isto é, da subordinação da técnica à ciência e desta à metafísica. A constatação é a de que toda a política há-de estar dependente de uma ética, por sua vez subordinada a um sistema de filosofia.

No abismo das forças existenciais, passadas e presentes, a alma experiencia a morte. Na escuridão da luta e do sofrimento, pode-se gerar no centro da alma a luz que ilumina o caminho do conhecimento, e permita distinguir a vida, do calafrio da morte.

A filosofia é essa luz e esse esforço de identificação conceptual das forças do mal. Enquanto luz, a filosofia constitui um acto salvífico individual e comunitário, uma vez que ao evocar e reconstituir a ordem recta na alma de quem filosofa, faz com que aquela alma se torne o centro de uma comunidade livre da circundante sociedade corruptora.

Até ao fim da sua vida, o autor desta obra soube manter-se tranquilo face ao desvario da multidão. Qual viajante surpreendido por uma tempestade, soube abrigar-se no amor ao saber. Abrigar-se da chuva da injustiça, da poeira do corte da relação da natureza com a graça, do vento da liberdade humana não solidária com a existência de Deus.

O proveito da leitura de O Plutocrata consiste em ganharmos consciência do carácter absurdo e cruel de um mundo regulado e regulamentado por homens desprovidos de virtudes teologais.

O proveito da leitura de O Plutocrata é dar-nos a bela esperança de que libertos da vida ali descrita, talvez nos possamos descobrir, serenos e em paz, quando chegar o fim.